Paisaje de un estado de alma -Otoño- (Fernando Pessoa)

Desde que los últimos calores del estío dejaban de ser rigurosos al sol empañado, comenzaba el otoño antes de que llegase, en una leve tristeza prolijamente indefinida, que parecía un deseo de no sonreír del cielo. Era un azul unas veces más claro, otras más verde, de la propia ausencia de substancia del color alto; era una especie de olvido en las nubes.

Otoño f.l.m.

En el cielo

Ahora, es tiempo de caminar de puntillas sobre las estrellas.

Sentencias de Sabiduría Griega

·  Έπου θεῴ. Obedece al dios.

·  Νόμοις πείθου. Obedece a las leyes.

·  Θεούς σέβου. Respeta a a los dioses.

·  Γονείς αίδου. Respeta a tus padres.

·  Ηττώ υπέρ δικαίου. Sométete a la justicia.

·  Γνῶθι μαθών. Aprende a aprender.

·  Ακούσας νόει. Reflexiona sobre lo que hayas escuchado.

· Γνῶθι σαυτόν. Conócete a ti mismo.

·  Εστίαν τίμα. Honra tu casa.

·  Άρχε σεαυτού. Manda de ti mismo.

· Φίλους βοήθει. Ayuda a tus amigos.

·  Θυμοῦ κράτει. Domina tu carácter.

·  Όρκῶ μη χρω. No te sirvas de los juramentos.

·  Φιλίαν αγάπα. Ama la amistad.

·  Παιδείας αντέχου. Persevera en tu educación.

·   Σοφίαν ζήτει. Busca la sabiduría.

·   Ψέγε μηδένα. No censures.

·  Επαίνει αρετήν. Ensalza la virtud.

·  Πράττε δίκαια. Actúa de modo justo.

·  Φίλοις ευνόει. Sé benévolo con tus amigos.

·  Εχθρούς αμύνου. Aparta a tus enemigos.

·  Ευγένειαν άσκει. Ejercita la nobleza.

·   Κακίας απέχου. Aléjate del mal.

·  Εύφημος ίσθι. Aprende a ser bien hablado.

·   Άκουε πάντα. Escúchalo todo.

·   Μηδέν άγαν. Nada en demasía.

·   Χρόνου φείδου. No pierdas el tiempo.

·  Ύβριν μίσει. Aborrece la arrogancia.

·  Ικέτας αίδου. Respeta a los suplicantes.

·   Υιούς παίδευε. Educa a tus hijos.

·   Έχων χαρίζου. Sé generoso cuando tengas.

·   Δόλον φοβού. Cuídate del engaño.

· Ευλόγει πάντας. Háblale bien a todos.

·  Φιλόσοφος γίνου. Hazte amante del saber.

·   Όσια κρίνε. Estima lo sagrado.

·  Γνους πράττε. Obra de acuerdo con tu conciencia.

·   Φόνου απέχου. No mates.

·  Σοφοίς χρω. Ten trato con los sabios.

·  Ήθος δοκίμαζε. Examina tu carácter.

·  Υφορώ μηδένα. No mires a nadie con desconfianza.

·   Τέχνῃ χρω. Haz uso del arte.

·  Ευεργεσίας τίμα. Honra la buena conducta.

·   Φθόνει μηδενί. No envidies a nadie.

·  Ελπίδα αίνει. Alaba la esperanza.

·  Διαβολήν μίσει. Aborrece la calumnia.

·  Δικαίως κτω. Obtén las cosas justamente.

·  Αγαθούς τίμα. Honra a los buenos.

·  Αισχύνην σέβου. Ten sentimientos de pudor.

·  Ευτυχίαν εύχου. Desea la felicidad.

·  Εργάσου κτητά. Trabaja por lo que es digno de ser adquirido.

·  Έριν μίσει. Odia la discordia.

·  Όνειδος έχθαιρε. Aborrece la injuria.

·  Λέγε ειδώς. Habla cuando sepas.

·  Βίας μη έχου. Renuncia a la violencia.

·  Φιλοφρόνει πάσιν. Muestra benevolencia con todo el mundo.

·   Γλώττης άρχε. Domina tu lengua.

·  Σεαυτόν ευ ποίει. Hazte el bien a ti mismo.

·  Ευπροσήγορος γίνου. Sé amable con todos.

·  Αποκρίνου εν καιρῴ. Responde en el momento oportuno.

·  Πόνει μετά δικαίου. Esfuérzate más allá de lo necesario.

·  Πράττε αμετανοήτως. Actúa sin arrepentimiento.

·  Αμαρτάνων μετανόει. Arrepiéntete cuando te equivoques.

·  Οφθαλμού κράτει. Domina tu mirada.

·   Βουλεύου χρήσιμα. Piensa en lo útil.

·   Φιλίαν φύλασσε. Conserva la amistad.

·   Ευγνώμων γίνου. Sé agradecido.

·  Ομόνοιαν δίωκε. Busca la concordia.

·  Άρρητα μη λέγε. No digas lo indecible.

·  Έχθρας διάλυει. Aniquila el odio.

·  Γήρας προσδέχου. Acepta la vejez.

·  Επί ρώμη μη καυχώ. No alardees de tu fuerza.

·  Ευφημίαν άσκει. Ejercita una buena reputación.

·  Απέχθειαν φεύγε. Evita el resentimiento.

·  Πλούτει δικαίως. Enriquécete de manera honrada.

·  Κακίαν μίσει. Aborrece el mal.

·   Μανθάνων μη κάμνε. No te canses de aprender.

· Ους τρέφεις αγάπα. Ama a quienes te alimentan.

·  Απόντι μη μάχου. No combatas contra aquel que está ausente.

·  Πρεσβύτερον σέβου. Respeta al anciano.

·  Νεώτερον δίδασκε. Enseña a los más jóvenes.

·   Πλούτω απόστει. Distánciate de la riqueza.

·   Σεαυτόν αιδού. Respétate a ti mismo.

·  Μη άρχε υβρίζων. No seas dominado por la arrogancia.

·  Προγόνους στεφάνου. Corona a tus antepasados.

·  Θνήσκε υπέρ πατρίδος. Muere por tu patria.

·   Επί νεκρώ μη γέλα. No te burles de los muertos.

·  Ατυχούντι συνάχθου. Siente compasión por los desgraciados.

·  Τύχῃ μη πίστευε. No confíes en la suerte.

·  Τελεύτα άλυπος. Muere exento de sufrimiento.

La puerta de la muerte

William Blake, Death door, en Gates of Paradise

En alquimia "tomar un baño de vapor con Saturno" equivalía a decir que el paso por este mundo (valle de lagrimas), era un proceso de purificación que conducía a la superación, por parte de la naturaleza humana del hombre viejo.

Versión del Día de Juicio Final William Blake

William Blake,  A Vision of the Last Judgement, 1810

Cuando la imaginación, las artes y las ciencias y todos los dones del Espíritu Santo se consideran vanos y a los hombres sólo les queda competir entre ellos, entonces comenzará el Juicio Finál. Si el observador con la ayuda de la imaginación pudiera penetrar en todos estos detalles, acercándose a ellos con el carro de fuego del extremo recogimiento, se levantaría de su tumba y encontraría al Salvador en los aires, y conocería la felicidad.

Los poemas de Kabir I a III

1. ¿Dónde me buscas, oh, servidor mío? ¡Mírame! Estoy junto a ti.
No estoy en el templo ni en la mezquita, ni en el santuario de La Meca, ni en la morada de las divinidades hindúes.
No estoy en los ritos y las ceremonias; ni en el ascetismo y sus renunciaciones.
Si me buscas de veras me verás enseguida; y llegará el momento en que me encuentres.

Kabir dice:
Dios, ¡oh, Santo!, es el aliento de todo lo que respira.



2. Inútil preguntar a un santo cuál es la casta a que pertenece; puesto que los sacerdotes, los guerreros, los mercaderes
y las treinta y seis castas de la India, todos aspiran igualmente a Dios. Hasta resulta una locura preguntar cuál puede ser
la casta de un santo; barberos, lavanderas, carpinteros, todos buscan a Dios. El propio Raidas era un buscador de Dios.
El Rishi Swapacha pertenecía a la casta de los curtidores.
Hindúes y musulmanes, también ellos alcanzaron el límite donde se borran todas las marcas diferenciales.



3. ¡Oh, amigo! Espera en Él durante tu vida, conoce durante tu vida, comprende durante tu vida, pues en la vida
está tu liberación.
Si no desatas tus ligaduras durante la vida, ¿qué esperanza de liberación tendrás en la muerte?
Creer que el alma se unirá a El sólo porque haya abandonado el cuerpo, es una idea absurda.
Si lo hallamos ahora, lo hallaremos luego. De lo contrario, permaneceremos en la ciudad de la muerte.
Si te unes a El en el presente, lo estarás en la Eternidad.
Báñate en la Verdad; conoce al Maestro Verdadero; ten fe en su Nombre.

Epístola titulada “El Regalo” o “el Don” Por el Shaykh Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi

Epístola titulada “El Regalo” o “el Don”

SOBRE LA MANIFESTACIÓN DEL PROFETA.

Por el Shaykh Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi al-Burhanapurî

Traducción publicada en La Gnose en Diciembre de 1910 y en Le Voile de Isis en Julio de 1935.

Publicada por Sophia Perennis como anexo al Tatado de la Unidad de Ibn Arabi. JoséJ.de Olañeta Editor.

Introducción

Bajo el título árabe At-Tuhfatu-l-mursalato ilâ-n-Nabî  y con traducción de Abdul-Hâdi como "El Regalo enviado al Profeta", su  autor Shaykh Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi, del cual no existen muchos datos biográficos, salvo que es un autor que pertenece a los siglos X-XI de la Hégira, y al que, por su nombre, se le presupone de origen o linaje  indio con origen en la ciudad de Burhanapur y la fecha de su desaparición en 1020/1620.

A través del tiempo el autor nos lega esta epístola, que, completa consta de seis capítulos. Y es en su conjunto un pequeño tratado de esoterismo islámico de gran valor, rareza y extrañamente de muy escasa difusión. En sí mismo constituye una ilustración de la doctrina de la Identidad Suprema o de la Unicidad de la Existencia, poco conocido incluso en Oriente, pero adoptado sin embargo por la Masonería en Occidente, Este tratado a pesar del desconocimiento no es por ello menos valioso que otros de más amplia difusión  por lo que me siento en el deber de contribuir a su conocimiento para beneficio de todos aquellos a quienes pueda interesar. Encontraremos los tres primeros capítulos de cierta profundidad y muy dirigidos a los estudiosos, los tres últimos son de muy fácil comprensión, clarificadores  y de gran ayuda para todos los interesados en el Camino Espiritual, consituyendo en su totalidad seis valiosos escalones en la complicada escalera del conocimiento que dirige a Dios.
Francisco López.

En el Nombre de Dios el Compasivo el Misericordioso.

Capítulo I

Sabed, hermanos -¡que Allâh os haga dichosos! - que el "Verdadero Dios" es la Existencia, que la Existencia no tiene formas ni límites; que, a pesar de eso, aparece y se manifiesta en toda su gloria con formas discernibles. Ahora bien, Ella no cambia. Nunca ha dejado de ser  sin forma y sin límites. "Él es tal como era" La Existencia es única, pero Sus modos de manifestarse son diversos y numerosos. Es la "realidad íntima" (y misteriosa) de todos los seres. "Allâh es la luz de los Cielos y de la Tierra".- "Todo desaparece salvo su faz". - Allâh era, y nada con Él".

Todas las cosas, hasta el átomo, no dejan de participar en la Existencia, pero no se La debe considerar como una realización o un resultado, pues estas dos concepciones son "ideas secundarias" y se confunden en lo material. No debe designarse lo real tangible de las cosas del mundo por la Existencia, en el sentido sublime de la palabra. Dios está, con mucho, por encima de tal concepción. Entendemos, por Existencia, la realidad superlativa que existe por si misma, por la cual existen todos los seres y de la cual no puede existir  más que una sola en el mundo.

Nadie puede descubrir lo que es, en el fondo de la Existencia. Ni la inteligencia, ni la imaginación ni los sentidos pueden captarla, ni tan solo por la comparación o la analogía. Todas las facultades  intelectuales han sido creadas, todos los métodos de pensar son invenciones humanas. Ahora bien, lo que está bajo el dominio del tiempo no puede comprender lo que está libre de él. Dios, su "quididad" y sus "atributos" están muy por encima de lo temporal. Quienquiera que intente conocer a Dios como se informa uno sobre las cosas creadas, pierde el tiempo.

La existencia está organizada en varias "series":

1º. Lo Inasignable, o lo Absoluto sin forma ni indicación de ningún tipo y que está fuera de una atribución cualquiera. No debe uno figurarse que la Existencia, en este grado, sea definida de un modo constante y esencial por el hecho de ser absoluta y de estar libre de toda atribución. Hay que comprender que, en este "grado", está libre  de toda adición limitativa respecto a característica o epíteto; que está santificada por la purificación de todo vínculo inteligible; que es indefinible hasta tal punto que incluso su cualidad de indefinible no constituye una definición de Su verdadera naturaleza. "La Unidad pura" es el nombre de este "grado". Es la "quintaesencia misma" del "Verdadero Dios". No hay ningún "grado" encima de éste; todos los demás le son inferiores.

2º. La primera asignación es la conciencia que Dios posee de su "quididad". de sus "atributos" y de todos los seres creados, y eso de un modo general o sintético sin que nada esté realmente diferenciado. Este "grado" se llama "la Primacía" o "la Verdad de Muhammad" (o "Realidad Muhammadiana").

3º .La segunda asignación es la conciencia que Dios posee de su "quididad", de sus "atributos" y de todos los seres creados, y eso de un modo detallado y analítico, por el establecimiento  de las diferencias entre las cosas. Este "grado" se llama "la Identidad" o "La Verdad del Hombre" (o "Realidad Adámica"). Estos tres "grados" son eternos sin principio ni fin. Su sucesión no es temporal sino mental y especulativa.

4º .Los espíritus ( o "el mundo de los espíritus puros"), es decir, las criaturas abstractas y simples que se manifiestan en sus esencias primeras.

5º. El mundo de las formas primeras, es decir, las criaturas sutiles pero compuestas que no se podrían fraccionar, dividir, romper o fusionar (sin que dejaran de ser lo que son).

6º. El mundo de los cuerpos, es decir, las cosas groseras que se pueden  fraccionar o dividir (sin que cambien profundamente de naturaleza).

7º. El grado universal que engloba todos los demás "grados": el corporal, los dos luminosos, "la Identidad" y "la Primacía". Es el hombre.

El primero de estos siete "planos" es el de lo "No-Manifestado", mientras que los otros seis comprenden  toda la manifestación o "la expansión". Cuando el hombre en el séptimo (y último) "grado" se exalta hacia lo sublime, cuando surgen en él los otros (cinco) "planos" en perfecta expansión, es "el hombre universal". La exaltación (inbisât) así como la amplitud (úrûj) alcanzaron su apogeo en nuestro Profeta -¡que Allâh ruegue por él y lo guarde!-. Él sella la escala de la inspiración profética.

Capitulo II

Los nombres de los "grados" divinos no deben servir para designar los "grados" del mundo o de la creación. Igualmente, no deben emplearse los nombres de los "grados" del mundo para designar lo divino.

Es decir: es la solución de las antítesis humanas; he aquí algunas de ellas:

Exaltación x Amplitud

Altura x Anchura

Interior x Exterior

Convergencia x Divergencia

Conjunto x Detalles

Síntesis x Análisis 

Teoría x Práctica

Palabra x Actos

El Espíritu x La Letra

Cristianismo x Judaísmo

Ascetismo x Urbanidad

Aristocracia x Democracia

Fe x Ley

Esoterismo x Exoterismo

Soledad x Universalidan

con el    con las

Creador   Criaturas

La Existencia posee dos universalidades: la de la "quididad" y la de los nombres. Según la primera, Dios se manifiesta a Sí mismo, por Sí mismo, en Sí mismo y para Sí mismo, sin ninguna relación como fenómeno alguno o con entidad distinta de Sí mismo. Esta universalidad implica "la suficiencia absoluta", la "perseidad". 

Dios contempla en Sí mismo todas las cosas, divinas o accidentales, sus leyes, relaciones y destinos. Su especulación cosmorámica tiene una perspectiva perfecta pues todo está encerrado  en las entrañas de su "quididad" y comprendido en Su "unidad armoniosa", como la palmera se encuentra en el hueso del dátil o (mejor todavía) como todos los números se encuentran en el número "uno". Se llama "la suficiencia absoluta" pues la meditación de Dios, su visión interior de todo el Universo, habría podido bastar (para su amor creador) sin que hubiera sido necesario exteriorizar el mundo de un modo detallado (para conocerse). No ha estado obligado a producir el Cosmos puesto que, al encontrarse todo en Él y proviniendo de Su "unidad armoniosa", puede ver todas las cosas en Sí mismo por la meditación de Sí mismo. La meditación es, en este plano, una visión completamente interior y misteriosa, puramente "teórica" (si me atrevo a expresarme así). Percibe el detalle en el conjunto, la pluralidad en la unidad, la palmera con todas sus ramas en el simple hueso del dátil.

La universalidad de los nombres consiste en que Dios se revela a Sí mismo por Sí mismo y contempla su "quididad" en las "asignaciones" exteriores, es decir, en el mundo. Su meditación sinóptica abarca todas las substancias (de los diferentes mundos) con una mirada "operativa" que lo vivifica todo y da a todas las cosas una vida individual y una naturaleza correcta. Podría compararse  con la visión de conjunto en el detalle, de la unidad en la pluralidad, del hueso en el árbol. La Universalidad de los nombres  corresponde a la creación del mundo material. Al ser su carácter realizador y expansivo (estaba a punto de decir práctico), no encuentra su noción plenaria  más que por la manifestación detallada, precisa y concreta del Universo. 
La existencia no debe considerarse como una bajada hacia una cosa creada o como una encarnación de ella, pues un descenso hacia una cosa, así como una transelementación con ella, supone lógicamente dos Existencias, una de las cuales desciende hacia la otra y se identifica con ella. Ahora bien, la Existencia es única. La pluralidad de sus "atributos", comprobada por el sentimiento y el "gusto intuitivo" de los iniciados, como el culto (simbólico, ritual o caritativo), la obligación impuesta por la Ley, la felicidad, el dolor, etc., se refieren todos a las "asignaciones". La Existencia está en su primer "grado" de Absoluto, completamente libre de todo esto.
La Existencia comprende todos los seres, al igual que, por ejemplo, la obligación comprende todos los obligados  o que la cosa calificada encierra todos sus atributos. Entre Ella y los seres no hay la relación del continente y contenido o del todo con las partes, Dios está muy por encima de semejante suposición.
La Existencia, como pura abstracción (no obstante hiper-real), circula en la "quididad" de los seres y constituye su "substancia íntima", como esas mismas "quididades", antes de la "expansión", constituían Su "substancia íntima". Los atributos perfectos, universales y absolutos de la Existencia circulan en los atributos de los seres, antes de "la expansión", residían en los atributos perfectos y universales de la Existencia y constituían la "substancia íntima" de estos mismos atributos.
El mundo y todo lo que depende de él son otros tantos accidentes efimeros, mientras que la Existencia está siempre ante los ojos del pensador.
El mundo tiene tres "aspectos evolutivos":

1º. La primera asignación; el mundo lleva ahí el nombre de "voluntad primitiva".
2º. La segunda asignación; el mundo lleva ahí el nombre de "substancias fijas".
3º. La asignación en el exterior; el mundo es nombrado ahí "las substancias exteriores".

Las "substancias fijas" son lo que se llama "el perfume de la Existencia". El mundo sensible indica sus leyes y sus realizaciones.
Lo que se capta, en primer lugar, de una cosa es la Existencia. Es a través de Ella como se comprende la cosa en sí. Ella es en relación con las cosas lo que es la luz en relación con los colores y las formas. Pero como "la expansión" es continua y violenta, la comprensión a través de los seres a través de la Existencia es el patrimonio exclusivo de la minoría.

Capítulo III

Uno se acerca a Dios por dos tipos de obras: supererogatorias y obligatorias. Las primeras consisten en la desaparición (gradual) de los atributos (egoístas y separatistas) del hombre, a fin de que aparezcan en él los “atributos” divinos. Entonces vive, muere, oye y ve por todo su organismo y no solo por los oídos y los ojos. Posee la audición lejana, la segunda vista, etc. Así es como hay que comprender “la extinción” de los atributos del hombre en los “atributos” de Dios. Es el fruto de las obras supererogatorias.

El acercamiento a Dios por las obras obligatorias, es decir, las que están prescritas en la Ley, consiste en que el hombre extreme el desinterés frente a todas las cosas, comprendida su propia persona, hasta la indiferencia de un muerto, de modo que no considere en todo más que al “Verdadero Dios” Ésta es “la extinción” del hombre (él mismo, su “quididad”) en Dios. Es el fruto de las obras de la Ley.

Capítulo IV

Hay varias clases en “la identidad suprema”, es decir en la unidad de la Existencia.

Unos saben teóricamente que Dios está en la naturaleza. Otros tienen la visión de ello por sus corazones, en sus estados de exaltación emotiva. Éstos son superiores a aquellos, es decir, están mas cerca de los orígenes. Todavía otros ven a Dios en la naturaleza y a la naturaleza en Dios, sin que la visión de lo uno eclipse la visión de lo otro. Éstos están todavía mas elevados, son todavía más primordiales que los otros dos grupos; su lugar es el de los profetas y los “ejes espirituales”, así como el de los discípulos de unos y otros. Es imposible que el que no cumple la Ley y la Vía pueda alcanzar el segundo de estos grados y menos todavía el tercero, que es el más elevado.

Capítulo V

Los seres, en relación con la Existencia, constituyen la “substancia íntima” del “Verdadero Dios”, pero difieren de Él en relación con la asignación. La diferencia entre Dios y la naturaleza, desde el punto de vista relativo, existe; pero, desde el punto de vista absoluto, el conjunto de todos los seres es el “Verdadero Dios”. Miremos, por ejemplo una gota de agua, una ola o la nieve. En el fondo estas tres cosas no son mas que agua, pero cuando se quiere especificar, difieren de ella. Otro ejemplo: el espejismo que, no siendo en suma más que vacío, parece ser agua.

Las pruebas coránicas (y proféticas) en favor de “la identidad suprema” son numerosas, Citemos entre las primeras:

• Dios posee Oriente y Occidente. Adondequiera que os volváis estáis frente a Él”. -
• “Nosotros (el Profeta) estamos mas cerca de Él que vosotros, pero vosotros no le veis”.-
• “Los que hacen un pacto conmigo lo hacen con Dios. Su mano está encima de la suya”.-
• “Es el primero y el último, el aparente y el oculto; conoce todas las cosas.” -
• “...y en vosotros mismos, pero ¡vosotros no lo veis!”. -
• “Cuando mis adoradores te preguntes sobre Mí, diles que estoy muy cerca”.-
• “Dios rodea todas las cosas.”

De la tradición profética están sacadas las siguientes sentencias:

• “La máxima mas verídica de los antiguos árabes es la frase de Labîd: ¿No es cierto que todo es vano excepto Allâh?
• “Uno habla con su Señor cuando reza, pues el Señor de cada uno de vosotros está entre él y la qibla”
• “Dios ha dicho: Mi adorador no ceja de acercarse a mí con obras supererogatorias hasta que lo amo, Yo soy el oído con el que oye, el ojo con el que ve, la mano con la que coge y el pie con el que anda”
• Dios ha dicho: ¡Hombre! Estaba enfermo y no Me visitaste. Tenía hambre y no Me diste de comer”.
• Tirmidhi refiere una tradición de la clase de las Tharwîlah: “Por aquel en cuyas manos está la vida de Muhammad, si hicierais descender una cuerda hasta la tierra inferior, encontraríais a Dios”. El gran tradicionalista añade: Él es el primero y el último, el aparente y el oculto; Él conoce todas las cosas”.

Eso basta (para nuestra tesis) en materia de tradiciones auténticas del Profeta de Dios.

Las máximas de los iniciados que se refieren a la “identidad suprema” son tan numerosas que es superfluo citar algunas de ellas. Cualquiera que quiera conocerlas sólo tiene que abrir los libros clásicos de la vida de los santos; no dejará de encontrarlas.

Capítulo VI

¡Tú que buscas la Verdad! Si quieres llegar a Dios, debes empezar siguiendo al Profeta en palabras y actos, según la letra y el espíritu. Después practicarás “la consideración” y la “identidad suprema”. Este es el significado de “la buena palabra exonerada de ablución ritual”, de preferencia de hora y otras formalidades. Sin embargo cuando “la buena palabra” está acompañada por la pureza canónica y simbólica, todavía es más meritoria. No te preocupes tanto, pues, de las condiciones exteriores en las que comienzas o acabas “la meditación”. No te detengas en la letra de la fórmula, antes bien, considera lo que significa en todas las circunstancias: (poco importa) que estés de pie, sentado, paseándote o acostado, en movimiento o inmóvil, bebiendo o comiendo, etc. “La consideración se practica por la desaparición de “la temporalidad del yo”, que consiste en llevar en su fuero interno otro (interés) que “el verdadero Dios” o “el derecho de Dios”. La negación expresada por las palabras Lâ ilâha. Luego, se afirma el “el Verdadero Dios” en uno mismo. Éste es el verdadero sentido de illâ-llâh (=si no es Dios), es decir la segunda parte de la “buena palabra”.

Si me preguntas: “Ya que la Existencia es única, ya que fuera de Ella no hay nada, ¿qué niegas, pues, y qué afirmas?”, respondo: se niega la superstición de la “disparidad” y de la “bi-existencia”, que consiste en atribuir una existencia absoluta a las cosas creadas. Tal creencia es supersticiosa y vana; se debe rechazar para poder afirmar “el Verdadero Dios” en el interior de la consciencia.

¡Tú que buscas la Verdad! Si, por la Gracia, la emoción divina se te lleva, ya no podrá volver a crecer en ti la superstición del “yo temporal”, pues no eres más que el testimonio del “Verdadero Dios”.

¡Que Allâh nos conceda un estado de espíritu tan elevado, por la protección del Profeta – que la plegaria y la salvación estén sobre él!

Son palabras del  Shaykh Muhammad Ibn Fazlallah Al-Hindi